Los cinco elementos en la antigua China: origen y panorama histórico
La antigua teoría china de los Cinco Elementos (metal, madera, agua, fuego, tierra) se originó en Shangshu·Hongfan (c. siglo XI a. C.), y se refería inicialmente a cinco sustancias básicas con propiedades distintas: el agua humedece y fluye hacia abajo, el fuego arde hacia arriba, la madera se dobla y se endereza, el metal cede y se transforma, y la tierra nutre los cultivos. A finales de la dinastía Zhou Occidental, Shi Bo propuso que «la armonía genera todas las cosas», vinculando los Cinco Elementos con la creación de todos los seres. Durante el Período de Primavera y Otoño, Zuo Zhuan y Mo Jing exploraron la restricción mutua entre los Cinco Elementos, transformándolos de una clasificación material a un sistema filosófico dinámico.
Zou Yan, un erudito del Yin-Yang del Período de los Reinos Combatientes, creó la "teoría de la sucesión de las cinco virtudes", que explicaba los cambios dinásticos mediante la conquista mutua de los Cinco Elementos. Esta teoría fue adoptada por el emperador Qin Shi Huang como principio rector (la dinastía Qin se asociaba con la virtud del agua). En la dinastía Han Occidental, Dong Zhongshu propuso la teoría de la generación mutua de los Cinco Elementos en Chunqiu Fanlu , integrándolos con las estaciones, las direcciones y la ética para construir un sistema de "inducción cielo-humano", utilizando anomalías naturales para advertir a los gobernantes sobre la conducta moral. Eruditos como Zhou Dunyi y Zhu Xi, en la dinastía Song, profundizaron en la teoría, incorporando los Cinco Elementos al marco de generación cósmica de "Taiji → Yin-Yang → todas las cosas".
La teoría de los Cinco Elementos impregnó varios campos sociales: Huangdi Neijing, de la medicina tradicional china , correlacionó los Cinco Elementos con los cinco órganos zang (hígado-madera, corazón-fuego, bazo-tierra, pulmón-metal, riñón-agua) para guiar el diagnóstico y el tratamiento; en astronomía y calendarios, los Cinco Elementos coincidían con las estaciones y direcciones, influyendo en los acuerdos políticos; en arquitectura y feng shui, el equilibrio de los Cinco Elementos determinaba la selección del sitio y los materiales, como las baldosas negras (que simbolizan el agua) de Wenyuange en la Ciudad Prohibida para prevenir incendios.
Las alusiones históricas incluyen el fracaso de Gun en el control de inundaciones debido a "alterar los Cinco Elementos" y el éxito de Yu al seguir la naturaleza del agua, metaforizando la importancia de ajustarse a las leyes naturales; la profecía de Zou Yan de "el agua reemplazando al fuego" proporcionó legitimidad a la dinastía Qin, pero la excesiva dureza de la dinastía (abusando de la virtud del agua) condujo a su rápida caída; el uso de desastres naturales por parte de Dong Zhongshu para amonestar al emperador Wu de Han demostró la función política de la teoría de los Cinco Elementos.
Esta teoría, que evolucionó desde la observación material hasta un sistema ideológico que abarca la naturaleza, la sociedad y la ética, se convirtió en una piedra angular de la cultura tradicional china.
Compartir